「これこそインド建築の最高傑作だ。」 インドの 3カ月の旅の終盤近くになって、アーブ山から汽車とバスを乗り継ぎ、町でもなければ村でもない、山奥のラーナクプルに忽然 （こつぜん） と聳えるジャイナ寺院を訪ねた時、興奮のうちに寺院内を歩きまわりながら、そう確信したものだった。 東インドから始まった建築巡礼の旅で、北インド、南インドをへめぐって、ヒンドゥやイスラムの数々の傑作に圧倒されながら、それにも増して深い感銘とともに旅のハイライトとなったのが、初代ティールタンカラのアーディナータに捧げられたこの寺院である。
　このような傑作が大都市にではなく、有名な観光地でもない、人里離れた交通不便な山奥にあるというのは、実に不思議なことだった。 当時はまだトゥーリスト・バンガローもなく、ただこの大寺院といくつかの小寺院の他には、＜ダルマシャーラー＞ と呼ばれる巡礼宿があるばかりだった。

　それから 9年ずつへだてて、3たびここを訪れることとなったが、そのつど 新しい感動をおぼえずにはいない。 建築と彫刻や工芸との幸福な結合、変化に富んだ空間体験、白一色の純粋な美しさ、繊細きわまりないドーム天井をいただく 高い吹き抜けの浄土感覚、その他、筆舌に尽くしがたい美しさとは、このことである。 最初の訪問以来、なぜ このような寺院が誕生したのかを調べるにつれ、ますます この寺院の魅力のとりことなってしまったのであった。

　寺院は大規模で （図面 1）、全体が 60ｍ× 62ｍ （*1） の、まるで要塞のような基壇の上に建ち上がり、中央の入口階段の上には 3層の ＜バラーナカ＞ （エントランス・ホール） が、ドーム屋根を戴いている。 前回説明したような防御姿勢で、入口の扉は小さめである。 これをくぐって なおも暗い階段を登ると、不意に明るい大空間が劇的に現れ、その華麗さには思わず息を飲む。

アーディナータ寺院、メガナーダ・マンダパ見上げ

　林立する柱の群れは 細かく彫刻されて、同じ彫刻パターンの柱は 2本とないという。 そして 2層、3層に吹き抜けた空間に、高く低く大ドームや小ドームが架かり、そのドーム天井の彫刻がまた 途方もない密度である。 天井の高低差の間や 中庭からは光があふれ、相互貫入する空間と、いたるところの繊巧な彫刻を浮かび上がらせる。 華麗といっても、床から天井までの一切が白大理石で造られているので、実に清浄な華麗さであり、これもまた 浄土の世界の現前なのだろう。
　内部を歩きまわれば、次から次へと変化に富んだヴィスタが展開し、いくら写真を撮っても撮り尽くせない。それはあたかもバッハの 『フーガの技法』 が結晶化したかのようであり、これほどの豊饒な空間体験は、インドのどこにおいても得られなかった。

　建築的に最も印象の近い例を思い浮かべるなら、フランク・ロイド・ライトの中期の 『エニス邸』 と 『帝国ホテル』 であろうか。 あの 2作は独特なコンクリート・ブロックやテラコッタ、そして大谷石が繊細な彫刻要素となり、その反復と展開を通奏低音として、複雑にからみあい流れゆく、一種非現実的な空間構成の魅力を創り出していた。 そしてラーナクプルでは、外周壁以外に内外をへだてる壁がほとんどないために、空間の流動性がいっそう深まっているのである。
　この寺院を設計したデパーカというのは、天才的な建築家だったにちがいない。 これほど統一のとれた巨大な建物が、単なる職人芸の寄せ集めで造られたとは信じられない。 ひとつの確固とした構想力と美意識に貫かれなければ、このような傑作は実現しないことだろう。

建築家・デパーカの像

　この建築作品は美術史家からは過小評価されていると思われるが、そのわけは、個々の彫刻を独立的に眺めた時に、ヒンドゥのものよりも劣るという点にあるだろう。 しかしジャイナ建築においては、彫刻は独立価値を主張するのではなく、おびただしい彫刻がすべて建築要素の枠をはみ出さずに、全体的な建築空間に奉仕するのである （そのことがまたライトの建築を彷彿 （ほうふつ） とさせる点である）。 次に、シカラを初めとする建築要素のほとんどが、ヒンドゥ建築と共通であって、独自のものを打ち出していないという点にある。
　それは確かに弱点ではあるが、ジャイナがここで到達した独自な価値は、その 「総合性」 にある。 それを説明するためには、やや独断的ではあるが、建築というものを大きく 3つに分類してみねばならない。

四面堂形式のシカラ、アーディナータ寺院

　まず第 1は 「彫刻的建築」 である。 おそらくヒンドゥを初めとするインド建築の本質は彫刻性にあって、細部彫刻の豊かさはもちろんのこと、建物全体がひとつの彫刻作品のような趣を呈することが多い。 これを 「かたまり的建築」 と呼ぶこともできる。
　第 2はこれと対照的な 「皮膜的建築」 であって、外観の彫刻性よりも、内部空間を覆いとり、囲みとることを第一義に考える。 中東のイスラム建築が、その代表と言ってよい。 イスラム建築には、重要な建物であるにもかかわらず、町並みに埋もれてしまっていてファサードというものがなく、ただ内部に入ると、そこには素晴らしい空間がある、というような実例には事欠かない。
　第 3は 「骨組的建築」 で、これは日本の建築を初めとする木造建築を思い浮かべればよい。 彫刻性も希薄なら、近代的な空間性にも乏しい。 そこにあるのは、場の設定と架構の魅力であって、内部と外部ははっきり区別されずに連続する。

　このように、あらゆる建物はこの 3種の建築術 （アーキテクチュア） に分類することができるだろう。
　そこで ラーナクプルのアーディナータ寺院を見直すと、その 3種の建築術が 総合されていることがわかる。 一般のヒンドゥ寺院が、外観は堂々としているのに、内部に入ると その貧弱な空間にガッカリしてしまうことが多いのに対して、ここには 素晴らしい空間の連続がある。 逆にアーブ山のデルワーラ寺院群は、内部の魅力に比して 外観がみすぼらしかったものだが、ここには 外観や本堂シカラなどの彫刻的魅力も備えている。
　さらに寺院全体の構造は石造であるにもかかわらず軸組的であり、これはインド建築の木造的起源をよく示している。 構造はあくまでも柱と梁の架構であって、壁やアーチではない （ドームもまたイスラムのドームではなく、インド式持ち出し構造のドームである）。 こうして 3種の建築術が混然一体となった総合性こそが、ついにヒンドゥ建築が達しなかった地点にまで、この寺院を昇華させたのである。

西メガナーダ・マンダパより奥を見る

　では、そうした総合性をジャイナ建築が獲得しえた原因は何だったのだろうか。 それこそが、今までもたびたび登場した ＜チャトルムカ＞ （四面） 堂形式なのである。 ラーナクプルの寺院の中央部を、アーブ山のデルワーラ寺院群の中で一つだけ異なった平面形をしていた カラタラ寺院の平面 （第 1章参照） と比べてみれば、両者がそっくりであることに気付かれるだろう。 そこでは中央祠堂が四方に開かれていて、それぞれの前面にドーム天井の ＜マンダパ＞ （ホール） を備えている。

　ところで、ヒンドゥ寺院の基本形は ＜聖室＋マンダパ＞ であって、聖室 （ガルバグリハ） は常に前面にのみ扉口を持つから、四方にマンダパを備えることはありえない。 ヒンドゥ寺院における ＜ガルバグリハ＞（*2） とは 「神の住まい」 なのであって、1軒の家のように戸締まりがなされねばならない。 昼は神像に食事が備えられ、オイル・ランプの光でもてなされるが、夜はそこで神が眠るべく、扉が閉ざされる。

　　　
サマヴァサラナにおけるマハーヴィーラ
（ from "Kalpa-Sutra" c. 1475-1500, Detroit Institute of Art )
ジナが全智になると、インドラ神が彼のために 説教場としてのサマヴァサラナを用意する。 四方に開かれたサマヴァサラナは、円形の場合もあれば 矩形の場合もある。

　これに対してジャイナ寺院というのは、神の住まいなのではなく、＜ティールタンカラ＞ （祖師、ジナ） が教えを説く場所なのである。 それを ＜サマヴァサラナ＞ と呼ぶが、ジナの教えは四方 （世界） に説かれねばならない。 ジャイナ教の本尊形式で特徴的なのは、しばしば 4体のティールタンカラ像が （立像あるいは座像で） 背中あわせになっていることで、これを ＜チャウムカ＞、あるいは ＜チャトルムカ＞ （四面） 像 と呼ぶ。 このチャトルムカ像を本尊とした場合に、その聖室 （ガルバグリハ） もまた四方に開かれ、各面に礼拝場であるとともに説教場である ＜マンダパ＞ を備えることになるのである。

アーディナータ寺院、西ランガ・マンダパ

　ジャイナ教のチャトルムカ像は 3世紀のものがマトラから出土しているから、古くから四面堂が建てられていたらしいが、それらは現存していない。 寺院の主流は、ヒンドゥにならった ＜聖室＋マンダパ＞ であって、中世になってから、「四面堂形式」 が次第に独自の展開をとげるのである。
　このように、ヒンドゥ寺院は四方に広がることができなかったので、寺院が大規模化する場合には、堂の数を増やすことが行われた。 たとえばブバネーシュワルの巨大なリンガラージャ寺院やプリのジャガンナータ寺院では、＜聖室＋マンダパ＞ の手前にさらに 2つの大きな堂を加えて、一直線に並べている。

　　　　　　　　　　　
リンガラージャ寺院、ブバネーシュワル　　　五堂形式の寺院、シンナール

　もう一つの方法は、本堂寺院の対角上の四方に 4つの小祠堂を建てることで、この全体を ＜パンチャーヤタナ＞ （五堂形式） と呼ぶ。 これはヒンドゥに限らず、仏教やジャイナ教でも広く行われ、実はこのラーナクプルの寺院も一種の 「五堂形式」 をとっている。 ここではそれら対角上の 4つの祠堂が 「二面堂」 形式をとり、さらに南北両端に 4つの 「側堂」 を加え、外周を 86の小祠堂が取り囲んで伽藍の全体を作っているのである。

　これがヒンドゥの 「五堂形式」 と異なるのは、ちょうどアーブ山で、＜ムーラ・プラーサーダ＞ （中央祠堂） の手前に ＜ランガ・マンダパ＞を作って周廊と連結させ、一気に全体をインテリア化したように、ここでもこれら全ての要素が、ドーム天井を戴くマンダパ群によって連結され、いくつかの中庭を囲みとりながら、全体が一続きのインテリア空間となったのである。 いわばこの寺院は、伝統的なインド建築のあらゆる要素の集大成であって、しかもそれをきわめて高い完成度にまでもっていったのであった。

アーディナータ寺院の西側正面

　記録によれば、ラーナクプルの寺院の直接のモデルとなった 「四面堂」 形式の大寺院がシッダプラ （*3） にあって、＜ラージャ・ヴィハーラ＞ （王の僧院） と呼ばれていた。 残念なことに、これは破壊されて、今はない。 ラーナクプルの寺院は、ソーランキー朝のラーナー・クンバ王の治世の 1439年に、ダラナー・シャーが寄進した（*4）。
　碑文によると、設計を命じられた建築家のデパーカは、「私はシャーストラに則って、雄大な寺院を創りましょう」 と答えたという。 ＜シャーストラ＞ というのは、『ヴァーストゥ・シャーストラ』 や 『シルパ・シャーストラ』 などの建築技芸書をさしていて、わが国の 「木割り」 の書に似ている。 古来各地でさまざまなヴァーストゥ・シャーストラが書かれ、西インドでは 『ヴリクシャールナヴァ』 という論書 （シャーストラ） が、ジャイナ寺院の 「チャトルムカ形式」 について詳しく解説をしている。 その記述に基づいて P･O･ソーマプラが作図したプランがあり、これはジャイナ寺院の理想的平面図と見なせるだろう （図面 2）。

　この理想プランはラーナクプルの寺院をさらに大規模にした形をとり、通常のスパンを当てはめれば、全体で約 100ｍ角という壮大な規模の寺院となる。 それを可能にさせるのが 「チャトルムカ形式」 であることは言うまでもないが、この平面図は一種の ＜マンダラ＞であって、仏教のマンダラと同じく、一つの宇宙観の表現であるともいえる。 しかしながら、これほどに大規模なマンダラ的寺院は、インドではついに建てられることがなかった。 それが実現するのは、むしろインド圏の東南アジアだったのである。

ロロ・ジョングラン寺院、ジャワ島、インドネシア

　東南アジアでは、ジャワ島 （インドネシア） のボロブドールやロロ・ジョングラン、クメール （カンボジア） のプノム・バケンからバーヨンに至るまで、壮大な寺院計画がなされた。 けれど、単に平面的な境内の広さだけでなく、建築的にラーナクプルないしジャイナの理想プランに比較しうるのは、11〜 12世紀に建てられたアンコール・ワットであろう。

　（図面 3） に示すのはアンコール・ワットの第 2回廊から内側であって、この外側には第 1回廊がある。 第 2回廊の規模は約 100ｍ× 120ｍ （*5） であるが、その構成はジャイナの理想プランとたいへんによく似ている。 しかも、アンコール・ワットの中央祠堂もまた四面堂であった、ということに気がつくのである。 つまり、四方に広がる大規模な寺院計画では、その本堂がチャトルムカ的であることが必然的に要請されてくる。

　さて、ジャイナの 「四面堂」 とアンコール・ワットの間の橋渡しをするのは、現在のバングラデシュのパハールプルに廃墟として残る仏教寺院、8〜9世紀建立のソーマプラ・ヴィハーラである （*6）。 これは 300ｍ× 300ｍもの広大な境内の中央に聳える寺院であって、これはまぎれもない四面堂である。
　どうやら仏教はジャイナ教の影響を受けて ＜チャトルムカ像＞ を造り始めたらしく、古いものでは 7世紀のものが、仏教の聖地ボードガヤーから出土している （ネパールではもっと早くから造られていたようであるが）。 そしてパハールプルの地には、もともとジャイナ寺院があったらしい。 こうしてインドの仏教寺院で唯一の作例であるパハールプルを通して、四面堂形式が東南アジアにもたらされた。 それがクメールやジャワのマンダラ的な大伽藍のプランを発展させたのである。

アーディナータ寺院、西マンダパ屋根

　インドのヒンドゥ寺院は 「四面堂」 を発展させることがなかったが （*7）、イスラーム時代になると、ムガル朝の墓廟建築は 「チャトルムカ形式」 をとることが多かった。 インドのイスラーム建築の源流はペルシャにあり、庭園構成もまたペルシャの 「四分庭園 （田の字形の幾何学庭園）」 がもたらされた。 デリーのフマユーン廟 は、そうした大規模な四分庭園 （チャハルバーグ） の中央にあり、必然的に 四面堂形式 をとっている。
　しかし本来のペルシャ庭園では、建物が庭園を囲むのであって、庭園が建物を囲むのではない。 四分庭園の中央に、四方に開かれた建物を置くというのは、インド式チャトルムカ形式の、イスラームへの適応である。 そこでは、ペルシャの中庭を囲んで向かい合う 4つの ＜イーワーン＞ （四角く枠どられた大きなアーチ開口に続く半外部空間） を、逆に背中あわせにして、外向きの 「四面堂」 に反転させてしまったのである。

　こうして見てくると、ジャイナ教が生み出した四面堂形式は、インド圏を通してずいぶんと大きな役割を果たしたことがわかる。 その実例は多数に及ぶが、しかしその四面堂プランによって生み出された空間の豊かさを比較するとき、ラーナクプルの寺院は比類がないように思われる。
　たとえばアンコール・ワット （図面 3） は、平面の広がりこそ大きいが、第 1回廊、第 2回廊ともに中央部とは切り離されているので、空間的に連結しているのは最上部にある第 3回廊と中央祠堂だけである。 これはラーナクプルのように五堂形式 （パンチャーヤタナ） をつなぎあわせて連続体としているものの、ドーム天井を戴く大きなマンダパという考えがなく、五堂は単に直線的な廊下でつながれているに過ぎない。 空間的魅力に乏しいという点では、ムガル朝の墓廟も同様であった （それはイスラム建築でありながら、インド化して 「彫刻的建築」 となってしまったのである）。

アーディナータ寺院、メガナーダ・マンダパ・柱

　さて こうした 「四面堂 （チャトルムカ） 形式」 を、特にジャイナ教が発展させてきたのはなぜだったのだろうか。 こうした問いに対する完全な答というものはありえないから、その宗教的内容に即して仮説を立てる以外にない。 ここでの仮説は、ジャイナ教の論理学に基づくものである。
　それを一言でいうなら、ジャイナの 「相対論」 あるいは 「不定主義」 ということになる。 それはどういうことかというと、多くの宗教と異なって、ジャイナ教では教条 （ドグマ） をきらい、「これこそ真理なり」 という独善的な主張を排除する。 あらゆる物事は多面的であり、どんな宗教にも、主義主張にも、一面の真理がある。 したがって事物に関して一方的、あるいは絶対的な判断を下すべきではない。 何らかの判断を下すときには、「ある点から見ると （スヤード）」 という条件をつけなければならない。 これを 「不定主義 （スヤードヴァーダ）」 と呼ぶのである。

　多くの宗教が自分の神や世界論をのみ真理と主張し、時に宗教戦争まで引き起こしてきた歴史をかえりみる時、これはずいぶんと近代的な考え方ではないだろうか。 インドにも宗教紛争が数多くあり、現在もなお引き続いているが、ジャイナ教は武力闘争をしたことは一度もない。 すべての宗教がこうした観点に立てば、世界はどれほど平和になることだろうか。
　そしてその相対主義こそが、ジャイナ寺院の 「チャトルムカ像」 や 「四面堂」 形式を発展させた原動力だったのではないだろうか。 唯一絶対の神を想定するのでなく （ジャイナ教は無神論の宗教である）、救い主である 24人のティールタンカラ （ジナ） さえも、それぞれ多面的に眺められる存在であるとする態度が、4体の像を背中あわせにしたチャトルムカ像を生んだのであり、そこから四面堂の建築形式が発展したのである。

4体が背中合わせになったティールタンカラ像

　そもそもジャイナ教が 24人ものティールタンカラ （祖師） を想定したということ自体が、私には不思議であった。 キリスト教や仏教のように、開祖は一人で十分なのではないだろうか。 おそらくジャイナは、その場合のマハーヴィーラへの個人崇拝を避けるために、そして絶対者の存在を否定するために、マハーヴィーラ以前に 23人ものティールタンカラを想定して、それらに同等の価値を与えたのであろう。

　インドで生まれ育ったから、ジャイナ教もまた 偶像崇拝のスタイルをとってはいるが、キリスト教やヒンドゥ教の偶像群と異なって、ジャイナ教のティールタンカラ （ジナ） 像には 個性的表現というものがない。 どれをとってもほとんど 同じ姿勢の立像か座像 の姿をしていて、まるで見分けがつかない。 それは彫刻作品としての、美術史の研究対象とはなりにくいし、極端に言えば、それは一種の 記号に過ぎないように思われる。 そこで礼拝されるのは、キリストだとがシヴァ神だとかいったような 人格や神格ではなく、記号の形をとった世界の秩序、あるいは宇宙の多様な真理なのではないだろうか。

　そのとき、ジャイナ教は 不意にイスラーム教に類似してくるのである。 形の上では 両者は全く対照的で、イスラームは絶対的一神論であるが、その唯一神とは 人格神ではなく、宇宙の秩序 そのものと同義ともいえる。 またイスラームでは 偶像が一切禁止されているが、ジャイナのティールタンカラ像も 一種の記号に過ぎないとすれば、両宗教の礼拝は 結局 同じことのようにも思える。 共に階級制度を否定し、イスラームでは、神の前には 「すべての人間が平等」 であり、ジャイナでは、輪廻の相のもとでは 「すべての生物が平等」 なのである。

　　　　
白大理石の柱の彫刻と、パールシュヴァナータ像

　イスラームは偶像崇拝を否定したがゆえに 絵画や彫刻はあまり発展せず、その造形意欲は ひたすら建築に集中した。 ジャイナでは 偶像彫刻に人格的表現や物語性を与えなかったから、ジャイナ寺院もまた 建築に打ち込み、彫刻は イスラームのアラベスクと同じように、建築要素の枠組みの中での装飾に 専念させたのである。 おそらく このことが、今までの美術史家が ジャイナやイスラームの美術を 高く評価してこなかった 大きな原因であり、同時に 私のような建築家は、ジャイナやイスラームの建築に ひときわ感銘を受けることになるのであろう。

　ついでに もう一つ似たような例を挙げておくなら、ヨーロッパのシトー会の修道院が それである。 ベネディクト会の華美に反発して、絵画や彫刻による虚飾を排除しようとしたシトー会は、従って ひたすら建築の構成と空間の美しさの開拓に没頭したのだった。 それによって、美術史家の評価とは違って、われわれ建築家が深く感動する フォントネーやル・トロネの修道院建築を生んだ。 ジャイナ教の建築、なかんずく ラーナクプルのアーディナータ寺院は、こうした文脈においてこそ 価値づけられるのである。

　ジャイナ教の建築がラーナクプルの寺院で絶頂に達したあと、ジャイナに限らず、インドの伝統的建築様式の発展は終わりを告げ、以後凋落の一途をたどることになる。 外来のイスラム建築の時代に入ったのである。 南インドを除けば、独立を保ったヒンドゥ王朝の建築でさえも、イスラム建築の影響を強く受けた。
　18世紀になると、インドは全面的に大英帝国の植民地となっていき、寺院破壊の恐れがなくなるにつれて、ジャイナ教も大都市に寺院を建てるようになる。 その代表が、アフマダーバード市内に富裕な商人のシェト・ハティーシングによって寄進された寺院である。 ここには多弁形アーチの多用など、イスラム建築の影響も見てとれるが、中世の 「ソーランキー様式」 をリバイバルさせて、伝統的な石彫技法をよく伝えている。 しかし平面的には、ラーナクプルで完成をみたチャトルムカ形式は棄てられ、＜聖室＋マンダパ＞ という、アーブ山以前のスタイルに後退してしまった。

　　　
アフマダーバードのハティーシング寺院と、カルカッタのシータラナータ寺院

　カルカッタにも同時代の シータラナータ寺院 がある。 英領時代に発展した大都会の中では異彩を放つ建物ではあるが、近世のシカラ寺院とムガル宮殿、それにイタリア・バロック様式を結びつけたようなスタイルには、かつてのラーナクプルのような偉大さは見られない。
　ジャイナ教が今後どのように存続していくのかはわからないが、ウタム・Ｃ・ジャインのようなジャイナの現代建築家が、チャトルムカ形式に基づいた新しいジャイナ寺院を創造できないものだろうかと、私はひそかな期待を抱いているのである。