| 류키아 건축기행 |
石窟寺院といえば、まずアジャンターやエローラーをはじめとする인도の石窟寺院群を思い浮かべるのが通例である。 中国の敦煌や雲岡などは인도から仏教とともにその技法が伝えられたもので、인도ほどに建築的ではないが、より多くの壁画や天井画が描かれていることに特色がある。 パキスタンにはあまりないが、アフガニスタンにはバーミヤーンなど、ドームやラテルネンデッケによる西方的な天井が彫られていることが興味深い。
ヒンドゥ教の寺院というのは基本的に神を祀る 「神殿」 であるが、仏教窟は出家僧たちの住む実用的な 「ヴィハーラ」 窟と、ストゥーパを祀る礼拝堂としての 「チャイティヤ」 窟との組み合わせからなる。 これは平地に建っていた木造やレンガ造の僧坊とチャイティヤ堂の形式をそのまま踏襲したものであるが、平地の木造寺院は発掘された土台から平面形はわかるものの、上部構造がどのようなものであったのかは明らかでない。 したがって石窟寺院に刻まれた姿から当時の木造建築を類推することになる。
 
私が 『インド建築案内』 と 『インドの建築』 を書いたときにもそうした定説を要約するほかなかったのだが、しかしヴィハーラ窟はともかく、チャイティヤ窟に関しては本当にそうなのだろうかという疑問が心の底におりのように残っていた。 というのも、平屋、陸屋根形式のヴィハーラ窟については、部材が太めであるということ以外は木造建築の模写と見て何の問題もないのであるが、尖頭アーチのチャイティヤ窓からなるファサードと、半円筒形をした天井の 垂木構造のような内部空間 をもつチャイティヤ窟は、木造建築としてはあまりに不自然だからである。
  アジャンター第 17窟の壁画などにも描かれているとおり、木造建築というのは 「三角切妻屋根」 の形に造られるのが最も自然であり、それは世界中のどこでも、雨の降る地域であれば同様である。 日本の神社も、ギリシアの神殿も、そのように建てられた。
一方、木造で半円筒形のようなヴォールト型の曲面屋根を造るというのは容易ではなく、石窟寺院に見られるような半円形の輪垂木 （わだるき＝湾曲した垂木） をいったいどのように造ったのだろうか。 現代の技術をもってすればともかく、古代の技術で太い木を曲げることなどできはしない。 その後、私の達した結論は、チャイティヤ堂における半円筒形のヴォールト天井をした内部空間というのは、建物全体の主要構造とは関係のないインテリア・デザインに過ぎなかったであろう、ということである。 陸屋根か合掌屋根を戴いた大きな箱型の建物の内部に、突きつけでつないだ輪垂木による天井を吊って、半球状のストゥーパと形態的に合致する内部空間を、インテリア・デザインとして造形したのである。 それは、カールリーのチャイティヤ窟に見られるように、おおらかな曲線のストゥーパと調和した、実に見事な内部空間を創造した。
 チャイティヤ窟の内部空間、カールリー （인도）
けれど、そうした木造によるアーチ状の輪垂木を連続させてヴォールト天井をつくるというような離れ業を、いったいどのように思いついたのであろうか。 何らかの手本なしにこのような形態を構想したとは考えにくい。 そして、それ以上に奇妙なのが、ファサードのチャイティヤ窓のデザインである。 これは大きな チャイティヤ・アーチ で構成されているが、これもまた木造風に 「母屋 （もや）」 が輪垂木の上に載ってアーチ状の屋根を支えているかのように彫刻されている。 しかも、全体が尖頭 （せんとう） アーチ形をしていて、頂部には角 （つの） が立ち上がっているのである。
リュキアの石窟や石棺には尖頭アーチ形のものがあり、しかもそれが木造であるかのように彫刻されている。 そして、인도の最初の石窟は紀元前 3世紀なかばに、アショーカ王がアージーヴィカ教徒のために造営したバラーバル丘とナーガールジュニー丘の石窟群であるが、一方、リュキアで石窟墓や石棺が多くつくられたのはその 1世紀前、紀元前 4世紀のことである。
 アナトリア地方の地図
フラウィオス・アッリアノスの 『アレクサンドロス東征記』 によれば、リュキアは戦わずして降伏したために、アレクサンドロス軍の支配を受け入れる代わり、何の破壊もされなかったばかりか、リュキア人の通訳・指揮官が인도のガンダーラ （現在のパキスタン） までアレクサンドロスの伴をし、采配をふるったという。 この時か、あるいは以後のセレウコス朝やバクトリア王国が、ギリシア文化とともにリュキア建築を인도に伝えたであろうことは想像にかたくない。 こうした仮説を、リュキア考古学の本を調べながら組み立て、昨年の夏に 「인도考古研究会」 のサマー・セミナーで発表をした。 秋には 「世界考古学発掘アカデミー」 の講義でも語ったのだが、なにぶんにも写真資料が少なく、チャールズ・フェローズやジョルジュ・ペローなどの古い本のエッチング図版をもとにしていたので細部に疑問もあり、ともかくリュキアに行かねばと考えていた。 そうしてこの 3月にやっと現地を訪ねて、フリュギアやカリアを含め、リュキア各地の遺跡の撮影をしてくることができたのである。
 リュディアのアルテミス神殿、サルディス 20年ぶりのトルコはどこもかもすっかり整備されて、交通も食事も宿泊も安くておいしくて便利になり、またトルコ人は親切な人が多いので楽しい旅ができた。 인도も経済開放以来しだいに近代化してきているので、このトルコのように旅がしやすくなるのもそう遠いことではないかもしれない。 今回はなつかしいイスタンプールやエディルネをはじめとして、イスラム建築やビザンチン建築も各地に再訪したが、ともかく最初に主目的のリュキアに向けて、まずはイスタンブールから夜行バスでサリフリへと出発した。 サリフリの近くに古代リュディア王国の首都、サルディスの遺跡があると知ったからである。
リュディアは前 8世紀から前 6世紀にかけてアナトリア南西部を支配し、中央部のフリュギアと勢力を争ったが、前 546年にペルシアに敗れて首都サルディスは奪われ、後にはローマ領となった。
神殿の遺跡の管理人にリュディア時代のネクロポリス （墓所） のある山を教えてもらい、少々歩き回ったのだが、残念ながらはっきりそれとわかるものは見だせなかった。 それほど熱心でもなかったのは、ギムナジウムの管理所で入手したサルディスの発掘調査記録を見る限り、形として見るに足るほどのものは残っていないとわかったからでもある。
サルトをあとにして有名なローマ時代の遺跡、エフェソスを訪れ、そこからいよいよリュキアへと向かったのであるが、ここでは歴史的順序を尊重して、後で訪ねたフリュギア地方について先に述べることにする。
 フリュギアのミダス王の墓、ミダス・シェフリ
最初に訪ねたのはミダス・シェフリである。 シェフリというのはシェヒール （都市）であり、かつてここの丘の上に大きな町があったので、英語ではミダス・タウンと呼んでいる。 今では玉座と墓、そして貯水槽を残すのみであるが、丘のふもとに巨大な石彫墓がある。 これが名高いミダス王の墓である。 （ 「王様の耳はロバの耳」 のミダスという名はポピュラーであったらしく、ゴルディオンにもミダス王の墓とされる古墳がある。）
ミダスから南へ下ってバクシーシュやヤプルダクなど、多くのフリュギア遺跡を訪ねてまわったが、これらはまったく観光化されていないので、見出すのは容易でない。 たよりは今から 100年以上前に出版された、ジョルジュ・ペローとシャルル・シピエの共著による近東美術シリーズの英訳版で、その中の "History of Art in Phrygia, Lydia, Caria and Lycia" がこの地域をカバーしている。 この本を持参していなければ、フリュギア遺跡を詳しく見てまわることはできなかったことだろう。
  フリュギアの石窟墓、バクシーシュ （左） と ヤプルダク（右）
それらを見てわかったことは、ミダス王の墓と同じく、基本的に三角切妻屋根の住居および、その発展形としての神殿型をしていることである。 紀元前 8世紀というのは、ギリシアでもまだ神殿は木造であった時代で、おそらくフリュギアでもこれらの石窟墓と同じような木造神殿が建てられていたことだろう。
 カリアの神殿型の摩崖墓群、カウノス イスラムの二大祭の 「イード」 をトルコ語では 「バイラム」 という。 断食月 （ラマダーン） 明けの砂糖祭がシェケル・バイラム、巡礼月に行われる犠牲祭がクルバン・バイラムと呼ばれ、今年は後者が 3月 15日から 18日なのでちょうど私の旅程とぶつかってしまった。 この間は役所も会社も休みとなり、日本のお盆のように都会の人々は前日の 14日からこぞって故郷に帰る。 そのためにトルコの交通機関の根幹をなす長距離バスが満杯となり、ホテルは混み合い、16日には遺跡まで閉ざされてしまうという不運に見舞われてしまった。
おかげでボドルムの十字軍の城は中に入れず、ハリカルナッソスのマウソレイオンは頼み込んでやっと境内に入れてもらった。 しかしカリアの太守、マウソロスの名高い廟は今ではわずかな瓦礫の山でしかなく、往時の威容はしのぶべくもない。
これらの墓群は断崖絶壁に彫刻されていて、人が入っていくことを前提にしていないので、石窟というよりは摩崖墓と呼ぶのがふさわしい。 おそらく彫刻するにも崖の上からロープでぶら下がって作業をしたのだろう。
 リュキアのアミンタスの石窟墓、フェティエ こうした神殿型の石窟墓はリュキア各地にあるが、最良のものはフェティエにある。 古代にテルメッソスと呼ばれた町は地震で壊滅し、現在は新しい港町フェティエとなっているが、その背景をなす岩山には摩崖墓群が残っている。 多くは家型の石窟墓であるが、大きな神殿型のものも散在していて、最上部にある石窟はヘルマピアスの息子のアミンタスの墓であることが記されている イオニア式の円柱が 2本並ぶポーチの奥には扉口が刻まれ、その奥に遺体を置くベンチを周囲に設けた墓室が彫られている。 ファサードの梁の上には、家型墓では丸太が並べられたように彫刻されているが、神殿型では四角い小梁が並べられている。 それが屋根の斜めの垂木に沿ってではなく、水平の梁の上であることがギリシア神殿と共通であって、尖頭アーチ型の石窟や石棺の場合と異なっているのはなぜなのかを知りたいところだ。 フェティエでは雷雨にあってしまい往生したが、翌朝は快晴。 車をやとって、いよいよ本格的にリュキアの遺跡を訪ねてまわった。 朝日に輝くトロスの遺跡は城址、石窟墓、石棺、ローマ時代の劇場や浴場と、多彩な造形を見せてくれる。 その他、広大な地域に広がるプナラの遺跡、リュキアの首都であったクサントス、海に沈んだケコワの都市址、かつてのアンティフェロスの町で、今もにぎわう港町カシュ、等々、前 4世紀からのリュキアの諸都市が美しい海岸線の地中海に沿って連なっている。
 チャールズ・フェローズ （ Enid Slatter "Xanthus, Travels of Discovery in Turkey" より） こうした古代リュキアの文化史跡をはじめて総合的に探査したのがイギリスの考古学者、チャールズ・フェローズ （1799 -1860） であった。 彼が最初のリュキア旅行をしたのは 1838年で、それは "A JOURNAL WRITTEN DURING AN EXCURSION IN ASIA MINOR （小アジア紀行）" という本にまとめられ、1840年の第 2回調査旅行は "AN ACCOUNT OF DISCOVERIES IN LYCIA （リュキアにおける発見の報告）" という本に書かれて、イギリスの美術界や考古学者の注目を集めた。
彼は인도建築史をはじめて体系化した建築史家、ジェイムズ・ファーガソンよりも 9年、인도考古学の父であるアレクサンダー・カニンガムよりは 15年早く生まれたにすぎないから、ほとんど同世代の人である。
今から 150年ほど前の 1848年には大英博物館に 「リュキア展示室」 がつくられて、その展示品が大評判となったものだが、20世紀にはいると次第にリュキアもフェローズの名前も忘れ去られ、展示品は分散してしまった。 その後、リュキア考古学は大きな発展をみていない。
 
リュキアは英語ではリシア Lycia、トルコ語ではリキア Likia と言うが、美術史ではギリシア語読みのリュキアと表記するのが慣例なので、ここでもそれに従う。 したがってミラではなく ミュラ、リミラではなく リミュラ、フリギアやフリジアではなく フリュギアと表記する。 リュキア王国とはいうものの、前 4世紀頃には古代ギリシアのような都市国家の連合体であったらしく、それを 「リュキア同盟」 と呼んでいる。 プリニウスによれば当時 36の都市が加盟していたといわれ、最大の都市がクサントスであった。 リュキア人は独立心が強く、アナトリアではローマ帝国に組み込まれた最後の地方である。 今はどの都市にも民家や宮殿は残っていないので、見ることのできるのはアクロポリスの上の城址、ローマ時代の野外劇場、ビザンチン時代の聖堂跡などであるが、リュキアの建築を最もよく伝えるのは山の斜面に設けられたネクロポリス （死者の都、墓所） である。
墓は石窟墓と石棺の 2種類に大別される。 さらに石窟墓は形態上 3種に分けられ、第 1 はすでに見た神殿型で、もっともモニュメンタルであるものの、これはリュキアに独特というわけではない。 石窟ではないが、イオニアやギリシアに木造や石造で建てられていた三角切妻屋根の神殿と同類型であった。
ミュラの遺跡は、サンタ・クロース伝説のもととなった聖ニコラウスのビザンチン聖堂が残るデムレの町から 2km のところにあり、ローマ劇場の裏山に数十の摩崖墓が積み重なるように彫刻されていて迫力がある。 これらは当時の木造住宅の姿を模していて、柱と梁が相欠 （あいが） きで噛み合わせられたような姿に彫刻されている。
 家型の石窟墓の原型住居を木造で再現した家、リミュラ
興味深いのは、こうした家型石窟墓の原型となったであろう木造住宅を、そっくりそのまま忠実に復元した家がリミュラに建てられていることで、この家には人が住んでいる。 例の反り返った土台と梁は木を継いでつくっているので、少々苦しい。 それらは石窟の場合にだけ誇張されて彫刻されたのかもしれない。
  フェローズの原画による 「彩色墓」 のリトグラフと、その現状、ミュラ ミュラの裏山にはみごとなレリーフ彫刻の多く残る家型墓があり、160年前にチャールズ・フェローズが訪ねた時にはまだ鮮やかな彩色が部分的に残っていたので、彼はこれを 「彩色墓」 と呼んだ。 このファサードの中央柱は下部が欠けてしまったが、木造の柱・梁の軸組み構成をはっきりと見せている。 柱と梁を面ゾロにしないで噛み合わせている所など、木造のリアルな表現といえる。 こうした家型墓は、인도の仏教石窟では僧の住んだヴィハーラ窟に相当する。 ヴィハーラ窟のファサードはリュキアとちがって石造風のプロポーションをしているが、内部の天井を見上げると柱と柱を結んで太い大梁が架かり、大梁と大梁の間に小梁群が架かり、さらにその上に細い根太が並ぶという、フラット・ルーフの木造建築の完全な模写となっているところが、リュキアと同じ原理を示している。 しかし、ここに影響関係があったというわけではない。 陸屋根の木造建築というのは世界中どこでもそのように建てられるものであって、異なるのは細部の納まりであるにすぎない。 ペルシアの摩崖墓も、基本的には同じ構造をしている。 けれども木造の納まりの細部を忠実に表現しようとした点において、リュキアの家型墓にまさる石窟はない。
 
死者を葬るための棺には木製もあれば石製もあり、木棺を収めるべき石棺もある。 かってローマ帝国が支配した地域ではどこでも 家の形をした石棺 が用いられ、貴人の石棺の場合にはそのメモリアルとなるべき華々しい浮き彫り彫刻がほどこされた。
ところがリュキアだけは他の地方と異なった形の石棺を発展させた。 簡素なものから豪華に彫刻されたものまで、リュキア中に今でも数百の石棺が残されているが、それらはいずれも浅い三角切妻ではなく、蓋の部分が高く立ち上がって尖頭アーチ形をしているのである。
 シメーナの丘上の石棺群
石棺の屋根には両方の妻側に各ひとつ、側面に各ふたつの合計 6つの四角い突起をもっていて、上級の石棺ではこれらにライオンの頭部の彫刻がほどこされる。 それが常にライオンであるのは、フリュギアからの伝統なのだろう。 デムレの近くのスラの草原に残る石棺はその例だが、ここでは下の箱部分は無装飾である。 スラの石棺 では頂部に棟木 （むなぎ） が伸びていて、これがリュキアの石棺の基本形である。 そして切妻部分をよく見ると、ライオンの頭部を囲むように縦線と横線が刻まれているのがわかる。 実はこれが束柱 （つかばしら） と梁を示す線であり、屋根の曲線に沿って輪垂木 （わだるき） が刻まれているのも見える。 つまりリュキアの石棺というのは石窟墓と同じように、木造建築であるかのように彫刻されるのである。
 リュキア式石棺の上部、カシュ、前 4世紀
カシュの町の中に残る石棺は、これをさらによく示している。 石棺は高い基壇の上に乗って道路の真ん中に聳え立ち、基壇にはリュキア文字の碑文が刻まれている。 石棺の柱の上には桁と梁が架かり、梁の上には束柱が立ち、それらを結ぶ小梁があり、輪垂木に沿って母屋の端部が刻まれ、頂部には棟飾りが立ち上がる。 ライオンの頭部は別として、これこそが인도の仏教チャイティヤ窟の原理、「木造でつくられたかのごとき石彫の尖頭アーチ型ファサード」 なのである。
通常の石棺は三角切妻であるのに、なぜリュキアだけがこうした尖頭アーチ型の石棺をつくったのであろうか。 それを正確に言い当てるのはむずかしいが、しかし形態の変化をたどることはできる。
 ローマス・リシ窟のファサード、バラーバル丘 （인도） リュキアには、ギリシア語とリュキア語とアラム語の 3ヶ国語で刻まれた石碑などがあり、碑文はおおむね解読されているから、歴史はほぼ明らかである。 それによれば、石窟墓や石棺はほとんどが前 4世紀に属している。 この造形と技術が前 4世紀後半のアレクサンドロス大王の東征以後인도に伝えられ、인도で最初につくられたバラーバル丘のローマス・リシ窟に影響したと考えられるのである。
ローマス・リシ窟には碑文が残されていないが、その平面形や内部空間の形態から、隣のスダーマ窟などとともに前 3世紀半ばにアショーカ王によって造営されたものと見なすことができる。 石窟という技法自体はリュキアの影響ではなく、ペルシアからもたらされたものであろう。
このファサードは当時の木造建築の忠実な写しであると言われてきたが、そんなことはまったくないどころか、木造建築としてはまことに不思議な形をしている。 構造的に不合理であることは先に述べたが、その根本に横たわっているのは、三角切妻であるのが自然な屋根を無理やり曲げて 「尖頭アーチ」 形にしていることである。 これでは雨を外に追いやるべき庇 （ひさし） が、逆に雨を建物側に呼び寄せることになってしまう。
 尖頭アーチ形をした石窟墓、プナラ 인도の仏教 チャイティヤ窟のファサード では、アーチの外輪 （そとわ） はリュキアのように尖頭形をしていて角 （つの） を立ち上げているが、内輪 （うちわ） はバラーバルなどの少数を除けば半円形をしている。 半円形ということは石やレンガを積んだ 「真のアーチ」 を思わせる。 ところがアーチの内側には母屋が並び輪垂木があるという、まったく木造風の姿に彫刻されている。
これはおそらく、ペルシアから伝わった真のアーチの形だけをまねて木造でつくろうとした結果であろう。 アフガニスタンのグルダラの仏教ストゥーパでは 石造の真のアーチ が残っているから、アーチ構造が伝えられたことは確かであるが、しかし当時木造文化圏であった인도ではアーチの技術を採り入れる必要はなく、単にその半円形の形だけを輸入したのである。
 
リュキアには尖頭アーチ形をした石窟墓が各地にあるが、そのモデルとなったであろう木造建築の構法を最もよく見せてくれるのは、プナラの山上にある石窟墓である。
ところが、これが인도に伝えられるプロセスの中で、梁や束が失われ、外形をつくる輪垂木と母屋のみが強調されて、純然たる垂木構造のような姿にチャイティヤ窟が彫刻されることとなった。 最初期の バージャーのチャイティヤ窟 を見れば、梁や束のない半円アーチ状の垂木の不思議さがよくわかる。 逆にいえば、ストゥーパを祀る内部空間は、その半球状の形態にあわせて、梁や束の露出しない、前方後円形のヴォールト天井の空間 でなければならなかったのである。
 
（James Fergusson "The Cave Temples of India" より）
では、そうしたチャイティヤ堂の外形はどのようであったかといえば、ジュンナールのブータ・レーナ窟のファサードがそれをよく示している。 ファサードが木造であったにせよ石造であったにせよ、大柱と大梁による四角いフレームをつくり、そのポーチの奥壁にチャイティヤ窓があけられ、その内側にインテリアとしての木造の半円筒形の天井をいただく礼拝室をつくったのである。 石窟というのは世界各地につくられた。 中東の古代の石窟はエジプトを初めとして、ほとんどが墓である。 カッパドキアなどのように聖堂 （礼拝堂） としてつくられるのはローマ帝国が東西に分裂したあと、5世紀以後のことであった。 一方、인도の石窟が墓ではなく、もっぱら僧院や礼拝堂としてつくられたのは、生物は死後に必ず生まれ変わるという 「輪廻 （りんね）」 の思想のために、墓をつくるという習慣がなかったためである。
ここにおいて一つの疑問が生まれる。 仏教のストゥーパというのは、ブッダの死後にその遺骨を分骨して埋葬し、その上に塚を築いたものであるから、それはブッダの墓であるともいえる。 そのストゥーパがチャイティヤ （礼拝対象、礼拝場所） の代表となったので、チャイティヤ窟といえばそれはストゥーパを祀る空間となった。 ということは、チャイティヤ窟というのは一種の石窟墓であった。 では、墓をつくる習慣のない인도で、なぜチャイティヤ窟という石窟墓があれほど多く、しかも立派につくられたのであろうか。
墓であると礼拝堂であるとを問わず、世界各地の石窟の中で尖頭アーチ形をしていて、しかも木造でつくられているかのように彫刻されている石窟というのは、リュキアと인도にしか存在しない。 인도のチャイティヤ窟というのは、リュキアの石窟墓や石棺の方法の影響のもとに、それを大規模に展開し、しかも半球形のストゥーパの形態にあわせて、あたかも垂木構造のように輪垂木を並べて 半円筒形の壮大な内部空間 を創造したものである。 |
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